Traduzido por Gabriel Marculino
[Texto retirado de: Kant Studien 83 (3): 268-279 (1992)]
Sobre o Otimismo (1759)
Ludwig Ernst Borowski, o assistente pesquisador de Kant, zelador e biógrafo oficial, recorda que Kant, em 1792-93, quando solicitado para ajudar a localizar uma cópia de Versuch einiger Betrachtungen über den Optimismus (1759)[i], recusou e, “com uma seriedade realmente sacramental”, „mit einem wirklich feierlichen Ernste", ordenou-o ignorar sua existência e até mesmo destruir quaisquer cópias remanescentes que poderiam eventualmente aparecer. Borowski, que até 1804 não havia localizado uma cópia, ficou tão intrigado com esse estranho pedido quanto nós, que temos o texto em nossa frente, deveríamos ficar[ii].
Porque Kant selecionou Über den Optimismus de suas outras publicações iniciais? Nada nesse texto bem curto parece garantir a resposta incomum de Kant. Seu conceito de Deus é panteísta, como Hamman notou já em 1759[iii], mas assim o é em Der Einzige mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes (1763), reimpresso com a permissão de Kant em 1770, 1783 e 1794[iv]. O determinismo filosófico não é mais pronunciado em Über den Optimismus do que em Nova Dilucidatio (1755)[v] que Kant não tentou deletar do registro. Nem o ataque virulento de Kant a respeito da teodiceia em Über das Mißlingen aller philosophischen Versuche in der Theodizee (1791)[vi] lança muita luz a respeito da hostilidade de Kant a Über den Optimismus em 1792, embora Optimismus fosse um sinônimo para Theodizee na Alemanha do século dezoito. O tipo de argumento teocído que Kant atacou em Über das Mißlingen não pode ser encontrado em Über den Optimismus[vii] que, de fato, pressupõe a crítica de Kant da teodiceia Leibniziana, implícita em Allgemeine Naturgeschichte (1755)[viii] e explícita em rascunhos não-publicados, escritos em 1753 e 1754[ix].
A inspiração para esses rascunhos foi o Preisschrift sobre o tópico do Otimismo, anunciado em 1753 para 1755, pela Academia Real Prussiana, que também inspirou Lessing e Mendelssohn para colaborar em compor Pope. Ein Metaphysiker (1755). A intenção da Academia Real Prussiana, nesta como em várias outras ocasiões anteriores, foi provocar ataques a Leibniz - nesse caso, jogando-o contra Pope[x]. Diferente de Lessing e Mendelssohn, que usaram essa oportunidade para defender Leibniz, Kant, pelo menos no início - julgando do Nachlaß - estavam bastante dispostos a concordar; Kant era um Newtoniano e Pope era seu poeta favorito. Usando uma abordagem que pode ser encontrada de uma forma mais elaboradas em seu Der einzig mögliche Beweisgrund, Kant argumentou que a bondade de Deus é mostrada mais plausivelmente através do benefício de um mundo governado por leis da natureza inalteráveis do que por Sua habilidade de transformar maus inferiores em bens elevados[xi]. Essa disputa, também a tese de seu Allgemeine Naturgeschichte (1755) era, na verdade, o que a Academia Real Prussiana estava buscando. Se, não obstante, Kant decidiu não concorrer ao prêmio, provavelmente porque percebeu que seu compromisso com a metafísica leibniziana era forte demais para lhe permitir ganhar um prêmio que visava, em parte, promover a abordagem cética mais fácil dos filósofos e do Aufklärer Alemão.
No entanto, foi o terremoto de Lisboa de 1755 que empurrou o Otimismo e a Teodiceia para o centro da discussão intelectual. Kant respondeu à onda de interesse pelo problema do mal metafísico publicando três artigos científicos populares mostrando que o terremoto de Lisboa fazia parte de uma perturbação geológica que, afetando grande parte do continente europeu, deveria ser explicada fisicamente, não moralmente ou metafisicamente[xii].
Com base nas conclusões a que chegara em seu Allgemeine Naturgeschichte e em seus dois ensaios sobre os terremotos de 1755, Kant, em Über den Optimismus, “cortou o nó górdio da teodiceia” apresentando um argumento puramente ontológico para o “melhor”, que salvou a reivindicação metafísica de Leibniz, ao mesmo tempo em que se livrou de sua afirmação mais fraca de que eventos específicos de natureza física ou histórica podem ser mostrados ao melhor. O “melhor” é entendido como um predicado ontológico que significa perfeito em sua própria espécie — um pensamento que Kant deveria desenvolver em seu Der einzig mögliche Beweisgrund(1763) — o que para o cosmólogo significa obediência absoluta às leis da natureza. Consequentemente, tudo, tanto em parte quanto como um todo, é para o melhor, embora Deus e o homem não sejam livres, mas estritamente determinados[xiii].
Über den Optimismus causou sensação em Königsberg em 1759 e o Magister Kant estava muito orgulhoso de si mesmo. No momento, ele escapou do "martelo e bigorna" de sua pesada carga de ensino e "veio a público" se perguntando por que havia tão pouca resposta fora de Königsberg. Publicado como um prefácio a seu curso oferecido em 1759, Über den Optimismus foi uma refutação indireta do Habilitationsschrift, De munde non optimo de um colega de Kant em Königsberg, Daniel Weymann, que tentou envolver Kant em um debate público sobre sua defesa publicada do voluntarismo radical pietista de Crusius contra o determinismo e o racionalismo dos leibnizianos e dos newtonianos. Kant, para desânimo de Weymann, recusou-se a se envolver em uma luta com um oponente que ele considerava um "ciclope" e, em vez disso, publicou uma refutação direta de Crusius, um filósofo por quem ele tinha na época o maior respeito. De munde non optimo de Teymann, Über den Optimismus de Kant e Beantwortung des Versuchs Einiger Betrachtungen über den Optimismus de Weymann foram a discussão de Königsberg, como sabemos pelas cartas de Hamann, Lindner[xiv] e Kant ficaram compreensivelmente lisonjeados com o interesse que sua curta peça havia despertado[xv]. Hamann não conseguia levar Weymann a sério, enquanto apreciava plenamente o espantoso intelecto de Kant. No entanto, ele achou a arrogância intelectual do Über den Optimismus não menos ofensiva do que suas premissas panteístas[xvi].
A julgar pelas cartas de Kant, Hamann e Lindner, Über die Deutlichkeit der Grundsätze der natürlichen Theologie und der Moral (1764)[xvii] foi a primeira das publicações subsequentes de Kant que despertou tanto, senão mais, interesse do que Über den Optimismus. Ainda assim, seu conteúdo doutrinário não o diferencia da outra publicação de Kant do final dos anos 50 e início dos anos 60. Consequentemente, deve ter havido uma razão adicional — além do panteísmo e do determinismo que se destacam em Über den Optimismus- que explica a estranha insistência de Kant no início da década de 1790 para que Über den Optimismus seja esquecido.
Durante o início dos anos noventa, a carreira de Kant estava no auge. Ele havia defendido com sucesso sua posição contra a contra-ofensiva da comunidade filosófica estabelecida, conforme articulado nos artigos e livros de Wolffianos como Garve, Feder, Pistorius, Ulrich, Eberhard e muitos outros. Seus companheiros em Jena, Halle e Berlim estavam espalhando seus ensinamentos entre acadêmicos e intelectuais em toda a Alemanha[xviii]. O público esclarecido aguardava cada nova publicação de Kant com o fôlego atraído, como mostrado pela súbita emergência de Fichte da obscuridade total como o verdadeiro autor de Versuch einer Kritik aller Offenbarung (1792)[xix]. Reinhold, como autor de Briefe über die Kantische Philosophie (1786 ff.)[xx], muito responsável pela posição central de Kant na cultura alemã, estava apenas começando a se apresentar como um kantiano independente[xxi]. O significado das objeções de Maimon à posição de Kant em Versuch über die Transzendentalphilosophie (1790)[xxii] e Aenesidismus (1792)[xxiii] de Schulze ainda estava para ser notado. Beck, Fichte e Schelling ainda não tinham mostrado que uma leitura não ortodoxa de Kant de acordo com o espírito e não de acordo com a carta era possível. Durante o início da década de 1790, o único desafio real que Kant teve que enfrentar veio de Jacobi e da vanguarda [avant guarde] literária que circulava ao seu redor, sejam eles neospinozistas como Herder[xxiv] e Goethe ou neofideistas como o próprio Jacobi ou Wizenmann[xxv].
Jacobi em Über die Lehre des Spinozas in Briefen (1785)[xxvi] tentou mostrar que a Kritik der reinen Vernunft (1781) de Kant confirmou sua própria distinção entre conhecimento discursivo e crença intuitiva. Após alguma hesitação, Kant respondeu em Was heißt sich im Denken orientieren (1786)[xxvii] não apenas polemizando o espinozismo e o neofideismo como formas perniciosas de Schwärmerei que colocavam em risco a liberdade de pensamento, mas também explicando sua própria alternativa de conhecimento e crença racional, uma distinção feita também no Vorrede para a segunda edição da Kritik der reinen Vernunft (1787)[xxviii].
Em David Hume (1787), Jacobi rebateu o ataque de Kant em Was heißt sich im Denken orientieren, apontando uma semelhança entre o panteísmo pré-crítico de Kant em Der einzig mögliche Beweisgrund (1763) e sua doutrina da crença racional na Kritik der reinen Vernunft, ambas estão igualmente separadas do „Dasein". O idealismo transcendental de Kant , por outro lado, marca um grande avanço na medida em que impõe ao leitor cuidadoso a necessidade de acreditar[xxix]. As três Críticas de Kant e o Über die Lehre des Spinozas de Jacobi in Briefen foram os dois componentes essenciais da Bildung da geração de intelectuais e poetas que atingiu a maioridade no início da década de 1790, incluindo futuros gigantes como Hölderlin, Hegel, Schelling, Friedrich Schlegel, Novalis, Schleiermacher e muitos mais. Educados pelas Críticas de Kant, foram fascinados pelo neoespinozismo e pelo neofideismo, especialmente pelo espinozismo de Lessing como registrado na Gespräch em Über die Lehre des Spinozas in Briefen. Lessing era um entschiedener, um espinozista "linha-dura" ou não?[xxx] Mendelssohn, que negou essa alegação — que deve ter soado para os leitores de Jacobi como uma "carta de atestado comunista” na era McCarthy — construiu seu caso sobre as publicações de Lessing[xxxi], enquanto Jacobi tinha como evidência conclusiva apenas uma única conversa privada com Lessing em 1780, o ano da morte de Lessing[xxxii].
Os únicos comentários publicados que Jacobi foi capaz de apresentar como evidência direta do espinozismo de Lessing foram encontrados em Vorrede e Zusätze des Herausgebers de Lessing - facilmente disponíveis desde 1792 no sämtliche Schriften de Lessing — para o Philosophische Aufsätze von Karl Wilhelm Jerusalem (1776)[xxxiii].
Durante o início da década de 1790, quando a questão do espinozismo de Lessing era parte integrante da disputa entre racionalistas, panteístas e fideistas na Alemanha, a importância desses comentários publicados por Lessing não pode ser superestimada. é extremamente provável que ele tenha ficado chocado e repelido pela impressionante semelhança de conteúdo, estilo e imagens entre passagens-chave no Zusätze de Lessing e em seu próprio leme Über den Optimismus. Os dois textos em que coloquei em itálico os paralelos mais marcantes são os seguintes:
„Wenn es auch möglich wäre, das höchste Wesen könnte nach der erdichteten Art von Freiheit, die einige auf die Bahn gebracht haben, wählen, und unter viel Besserem das Schlechtere vorziehen, durch ich weiß nicht was vor ein unbedingtes Belieben, so würde es doch dieses nimmer getan haben. Man mag sich so etwas von irgend einer Untergottheit der Fabel träumen lassen, aber dem Gott der Götter geziemet kein Werk, als welches seiner würdig ist, d.i., welches unter allem Möglichen das Beste ist ... Es ist ferner dieses vielleicht ein Zwang des Willens und eine Notwendigkeit, welche die Freiheit aufhebt, nicht umhin zu können, dasjenige zu wählen, was man deutlich und richtig vors Beste erkennt. Gewiß, wenn das Gegenteil hievon Freiheit ist, wenn hier zwei Scheidewege in einem Labyrinth von Schwierigkeiten sein, wo ich auf die Gefahr zu irren mich zu einem entschließen soll, so besinne ich mich nicht lange. Dank vor eine solche Freiheit, die das Beste unter dem, was zu schaffen möglich war, ins ewige Nichts verbannet, um trotz allem Ausspruche der Weisheit dem Übel zu gebieten daß es etwas sei. Wenn ich durchaus unter Irrtümern wählen soll, so lobe ich mir lieber jene gütige Notwendigkeit, wobei man sich so wohl befindet, und woraus nichts anders als das Beste entspringen kann" (Kant, Betrachtungen über den Optimismus).[xxxiv]”
„Der dritte Aufsatz zeiget, wie wohl der Verfasser ein System gefaßt hatte, das wegen seiner gefährlichen Folgerungen so verschrien ist, und gewiß weit allgemeiner sein würde, wenn man sich so leicht gewöhnen könnte, diese Folgerungen selbst in dem Lichte zu betrachten, in welchem sie hier erscheinen. Tugend und Laster so erklärt; Belohnung und Strafe hierauf eingeschränkt: was verlieren wir, wenn man uns die Freiheit abspricht? Etwas — wenn es etwas ist —was wir nicht brauchen; was wir weder zu unsere Tätigkeit hier, noch zu unsere Glückseligkeit dort brauchen. Etwas, dessen Besitz weit unruhiger und besorgter machen müßte, als das Gefühl seines Gegenteils nimmermehr machen kann. —Zwang und Notwendigkeit, nach welchen die Vorstellung des Besten wirket, wie viel willkommener sind sie mir, als kahle Vermögenheit, unter den nämlichen Umständen bald so, bald anders handeln zu können. Ich danke dem Schöpfer, daß ich muß; das Beste muß. Wenn ich in diesen Schranken selbst so viele Fehltritte noch tue: was würde geschehen, wenn ich mir ganz allein überlassen wäre? einer blinden Kraft überlassen wäre, die sich nach keinen Gesetzen richtet, und mich darum nicht minder dem Zufalle unterwirft, weil dieser Zufall sein Spiel in mir selbst hat? — Also, von der Seite der Moral ist dieses System geborgen. Ob aber die Spekulation nicht noch ganz andere Einwendungen dagegen machen könne? Und solche Einwendungen, die sich nur durch ein zweites, gemeinen Augen eben so befremdendes System heben ließen? Das war es, was unser Gespräch so oft verlängerte, und mit wenigen hier nicht zu fassen stehet" (Lessing, Zusätze des Herausgebers).”[xxxv]
O "sistema" verschrieen wegen seiner gefährlichen Folgerungen referido por Lessing no início da seleção acima de seu Zusätz foi o de Karl Ferdinand Hommel (1722— 81), Professor de Direito na Universidade de Leipzig e membro da Suprema Corte da Saxônia[xxxvi]. Seu Über Belohnungen und Strafe nach Türkischen Gesetzen (1770, 1772) publicado sob o pseudônimo de Alexander von Joch, praticamente desconhecido desde o início do século XIX, foi considerado durante o último quarto do século XVIII como uma expressão clássica do determinismo filosófico estrito. Ainda em 1797, Fichte em seu Erste Einleitung zur Wissenschaftslehre considerou o sistema de Joch como a alternativa "dogmática" ao seu próprio "idealismo"[xxxvii]. Joch é, de fato, o único filósofo além de Kant e Beck a ser mencionado no Erste Einleitung pelo nome.
Hommel, espirituoso, urbano e persuasivo, era um empirista obstinado, sem paciência para explicações abstratas. Sua coragem realista é sempre divertida, embora raramente satisfatória filosoficamente. De acordo com sua teoria, nosso comportamento deve ser explicado exclusivamente por estímulo e resposta[xxxviii]. Não importa o quão colocado, a única verdade em nosso sentido de liberdade e nossa crença em nossa própria responsabilidade é que pensamos que somos livres e responsáveis[xxxix]. Essa crença inexorável é, no entanto, completamente ilusória. Na verdade, nosso comportamento deve ser explicado como a consequência necessária de causas imediatas sobre as quais não temos controle, enquanto nossas reflexões sobre nosso comportamento devem ser expostas pelo que são: ilusões inevitáveis decorrentes da maneira como nosso organismo responde aos impulsos que condicionam seu comportamento[xl].
Lessing e Jerusalém concordaram com Hommel que, em última análise, o homem não é livre. Seu osso de discórdia com ele não era seu determinismo estrito, mas sua desconsideração do significado da ação consciente deliberada. Eles sentiram que seu comportamento empirista deve ser enriquecido pela filosofia da mente determinista, na qual o pensamento — embora em última análise determinado pelo "melhor" — condiciona a ação[xli]. Lessing concluiu, consequentemente, que o “sistema” de Hommel deve ser aumentado por um “segundo sistema” não menos ofensivo para o público em geral, den gemeinen Augen eben so befremdendes[xlii]. Tal sistema em que ideias condicionando ideias correm paralelas a eventos condicionando eventos não pode ser outro senão de Espinoza, como entendido por Jerusalém e Lessing durante a década de 1770.
Como Kant em Über den Optimismus, Lessing em seu Zusätze manteve a posição de que as explicações empíricas do comportamento divino e humano deveriam ser aumentadas por explicações metafísicas de outro tipo, pois as explicações empíricas não explicam de maneira satisfatória o valor intrínseco das escolhas morais ou nosso próprio senso de liberdade e responsabilidade[xliii]. Embora totalmente determinadas, nossas decisões morais não são menos espontâneas[xliv]. Kant e Lessing in nuce [em geral] concordaram tanto sobre a relação adequada entre explicações empíricas e metafísicas quanto sobre o tipo de explicações metafísicas que eram apropriadas: Considerando a notável semelhança em estilo e conteúdo entre seu Über den Optimismus e o Zusätze de Lessing, no qual Lessing aludiu ao seu próprio compromisso com a metafísica de Espinoza, não é de surpreender que Kant, na década de 1790, um inimigo proclamado do neospinozismo, desejasse que Über den Optimismus fosse esquecido.
Mas Kant realmente leu o Zusätze de Lessing? Embora nenhuma prova absoluta seja possível, a evidência circunstancial é esmagadora. Sabemos pelas cartas e escritos de Kant que ele leu com grande interesse o Streitschriften de Jacobi e Mendelssohn da década de 1780, incluindo o Wider Mendelssohns Beschuldigungen de Jacobi (1786), no qual a importância do Zusätze de Lessing como evidência de seu espinozismo é enfática[xlv]. Apesar do hábito irritante de Kant de não aludir frequentemente em seus escritos àqueles contemporâneos a quem ele levava mais a sério — o exemplo mais flagrante sendo Rousseau[xlvi] —, a alta estimativa de Kant da significância de Lessing era de longa data, atestada pela insistência de Kant em sua carta a Markus Herz de 24 de novembro de 1776, que a conquista de Lessing superava em muito sua própria e rara modéstia por parte de Kant[xlvii]. É mais do que provável, consequentemente, que Kant tenha lido as principais publicações de Lessing da década de 1770, entre as quais sua edição dos escritos póstumos de Jerusalém se destacou como sua refutação [rebuttal] ao uso de Jerusalém por Goethe como modelo para o herói de seu Leiden des jungen Werthers. E se não, desde 1792, o Vorrede e os Zusätze eram facilmente acessíveis a Kant em sämtliche Schriften.
O fato de Lessing ter lido o leme de Kant, Über den Optimismus, é menos certo, embora muito provável. A evidência mais convincente é a notável semelhança das duas seleções que citei acima, especialmente os dois pares de sentenças a seguir:
„Es ist ferner dieses vielleicht ein Zwang des Willens und eine Notwendigkeit, welche die Freiheit aufhebt, nicht umhin zu können, dasjenige zu wählen, was man deutlich und richtig vors Beste erkennt" (Kant, Über den Optimismus).
„Zwang und Notwendigkeit, nach welchen die Vorstellung des Besten wirket, wie viel willkommener sind sie mir, als kahle Vermögenheit, unter den nämlichen Umständen bald so, bald anders handeln zu können" (Lessing, Zusätze).
„Dank vor eine solche Freiheit, die das Beste unter dem, was zu schaffen möglich war, ins ewige Nichts verbannet, um trotz allem Ausspruche der Weisheit dem Übel zu gebieten, daß es etwas sei" (Kant, Über den Optimismus).
„Ich danke dem Schöpfer, daß ich muß; das Beste muß (Lessing, Zusätze).
Que Lessing conhecia o Über den Optimismus de Kant é ainda mais provável à luz de sua incrível erudição; Lessing lia praticamente tudo que valia a pena ler. O primeiro livro de Kant, Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfte (1746) publicado em Königsberg por uma imprensa muito obscura, levou Lessing a compor um epigrama[xlviii]. Sabemos de Pope. Ein Metaphysiker que o problema do Otimismo interessava Lessing, mas não menos Kant[xlix]. Na década de 1760, Kant era um autor proeminente e amplamente lido e teria sido característico de Lessing procurar os escritos menos familiares de um contemporâneo tão distinto. E Mendelssohn, o melhor amigo de Lessing e seu mentor filosófico, ficou, a partir de 1764, muito impressionado com Kant, o que, por si só, já era suficiente para colocar Lessing, um assíduo detetive literário, no rastro de Kant[l].
.Embora seja extremamente provável que Lessing tenha lido o Über den Optimismus, é praticamente certo que Kant pensava que ele o tivesse. Lessing, Kant deve concluir, havia emprestado sua exposição do determinismo estrito em Über den Optimismus, poliu-a e utilizou-a na Zusätze para resumir o escandaloso desmascaramento da liberdade humana por Hommel. Para adicionar insulto à injúria, Lessing sugeriu que o sistema de Espinoza fornecia respostas às objeções que poderiam ser feitas contra Hommel, inspirado pelo pensamento de Jerusalém de que a negação mecânica-empirista da liberdade humana de Hommel deveria ser aumentada pela noção de que o valor de uma pessoa consiste no grau em que ela tem ideias adequadas[li]. Embora a harmonia preestabelecida de corpo e mente de Espinoza fosse um tema central do Philosophische Gespräche (1755) de Mendelssohn e das cartas e manuscritos de Lessing de 1763, foi apenas no Zusätze que Lessing percebeu que as explicações científicas do comportamento humano não poderiam lidar com o problema dos valores[lii]. Essa percepção era, no entanto, tudo menos nova para Kant, que a tomará como ponto de partida em Über den Optimismus. A única diferença era que, embora Kant tivesse construído seu argumento a partir de blocos de construção Wolffianos, Lessing invocou o nome infame de Espinoza.
Kant, em 1759, acreditava que sua própria Weltanschauung newtoniana deveria ser enriquecida por uma metafísica panteísta estritamente determinista na tradição Wolffiana. Jerusalém e Lessing na década de 1770 foram um passo além, sugerindo que o "sistema" de Espinoza era a forma apropriada e adequada para tal metafísica panteísta-determinista. O espinozismo, como sugeriu Lessing, explicava de forma especulativa e sofisticada a causalidade empírica, deixando espaço para relações ideais, não menos determinadas, que se paralelizavam sem interferir com as relações de causa e efeito no nível empírico. Kant, no entanto, tinha sido um marcador de ritmo, um precursor, em Über den Optimismus, provavelmente porque seu newtonianismo na década de 1750 antecipou o empirismo de Jerusalém e Lessing na década de 1770. Tal como Jerusalém e Lessing, o seu pensamento baseia-se num interesse metafísico genuíno, muito distante das induções extravagantes de Hommel da experiência.
Em 1792, a situação mudou completamente. A filosofia crítica de Kant, na qual a idealidade do mundo fenomênico em que prevalece o determinismo estrito deve ser contraposta à realidade da liberdade e da crença racional no domínio do pensamento, aproxima-se da sua conclusão[liii]. O único desafio sério ao kantismo veio dos neoespinozistas e dos neofideistas que, liderados por Jacobi, sustentavam que a alternativa significativa à fé intuitiva era o espinozismo. A essa altura, Kant acreditava que não apenas havia resolvido a antinomia da liberdade e da necessidade, mas havia exposto o espinozismo como Schein. Como um fantasma do passado, Über den Optimismus ameaçou o equilíbrio da solução crítica de Kant, mostrando o quão perto Kant chegou da posição neospinozista. Sua passagem mais memorável era uma fonte muito provável para a única expressão publicada do espinozismo de Lessing. Que maravilha que Kant, em 1792, desejasse expurgar sua própria cumplicidade inadvertida na formação da tradição literária neospinozista.
Para o historiador das ideias, no entanto, a história não termina aqui. Über den Optimismus
(1759) lança muita luz sobre a relação entre a visão de mundo newtoniana de Kant e o desenvolvimento de sua metafísica. Como Jerusalém e Lessing na década de 1770, Kant, em Über den Optimismus, acreditava que determinados eventos, físicos ou humanos, deveriam ser completamente explicados por suas causas imediatas. Levada ao extremo, essa era a posição de Hommel, que descartou, no entanto, qualquer outro tipo de explicação. Kant em 1759, como Jerusalém e Lessing na década de 1770, não estava disposto a ir tão longe quanto Hommel. Embora apenas uma explicação empírica mostrando a causa próxima de um evento fosse verdadeiramente científica, isso não descartou a necessidade de uma segunda explicação metafísica, consistindo em conceitos puros, paralelos à explicação empírica. Em Über den Optimismus, Kant desenvolveu sua própria metafísica panteísta determinista a partir de materiais Wolffianos, assim como Jerusalém e Lessing afirmaram que Espinoza desenvolveu a melhor teoria metafísica para fundamentar e complementar a ciência newtoniana e seus descendentes, o behaviorismo psicológico, ético e social.
Em 1781, quando a Kritik der reinen Vernunft foi publicada, Kant alterou radicalmente sua concepção da natureza, escopo e forma da metafísica. Sua descoberta das pré-condições a priori da experiência revolucionou tanto sua epistemologia quanto sua teoria do conhecimento. Ainda até o final de sua carreira, Kant acreditava que o comportamento e o pensamento humanos deveriam ser explicados descobrindo suas causas próximas; apenas tal explicação era científica e apropriada para a antropologia e a psicologia empírica. Por mais revolucionário e novo que o conceito crítico de experiência de Kant possa ter sido do ponto de vista filosófico ou metafísico, ele era incomparavelmente [contentually] idêntico ao seu conceito pré-crítico. O determinismo estrito, o monismo e o imanentismo, ou seja, o panteísmo, eram partes integrantes do conceito crítico de experiência de Kant, um artigo de fé do final do século XVIII compartilhado com Hommel e neospinozistas e muitos outros.
Consequentemente, não era o conceito de experiência de Kant, mas sim sua distinção metafísica entre phenomena e noumena, que foram mudanças revolucionárias do consenso das vanguardas intelectuais do século XVIII. Considerando o quão naturalmente o newtonianismo e o empirismo levam ao panteísmo e ao determinismo estrito, surge a questão do que motivou Kant a atacar o neospinozismo e o determinismo filosófico de forma tão cruel. É verdade que as conclusões críticas de Kant foram testadas e verificadas por experimentos mentais sobre a natureza da geometria, sobre as quatro antinomias e, especialmente, a respeito do problema da causalidade. Ainda assim, isso não explica a paixão com a qual Kant atacou o determinismo filosófico.
O interesse apaixonado que Kant teve em sua crítica da metafísica resultou, como Kant repetidamente apontou — a incompatibilidade do determinismo metafísico e da liberdade moral. Um interesse moral inspirou e motivou a distinção de Kant entre aparências e coisas em si mesmas, entre phenomena e noumena, entre o a priori e o a posteriori, entre o mundo dos sentidos onde tudo é estritamente determinado e um mundo inteligível onde a liberdade controla. O problema dos juízos sintéticos a priori é ainda mais crucial para a ética[liv] de Kant e a filosofia da religião[lv] do que para sua teoria da experiência. Como Kant apontou, nem a matemática nem a física estavam em crise; nenhuma situação de emergência prevaleceu que exigisse solução imediata. As ciências estavam se mantendo bem, embora sem críticas sugerissem uma metafísica panteísta e determinista em conflito com nosso senso moral de liberdade. Foi a Terceira Antinomia da Liberdade e da Necessidade que inspirou Kant, em meados dos anos sessenta, um crente na ética racional e, nos anos 70, um preceptor confirmado de uma ética da liberdade para executar seu projeto crítico. Mostrar isso, no entanto, exigiria outro ensaio[lvi].
Notas
[i] Immanuel Kant. Werke in sechs Bänden, Wiesbaden 1956-64; doravante citado como W; I, p. 585-594. Tenho decido não citar apenas da edição da Academia Prussiana, que pode ser encontrada apenas em bibliotecas de pesquisa, mas também desta excelente edição crítica dos escritos publicados de Kant, prontamente acessíveis a estudantes sérios de Kant em sua forma original ou em reimpressões de brochura de 12 volumes com paginação idêntica. Citações da edição da Academia são citadas como Ak, seguido por volume e página, aqui Ak II, p. 27-35.
[ii] Borowski, Darstellung des Lebens und Charakters Immanuel Kants, Königsberg 1804; reimpresso em Immanuel Kant, Sein Leben in Darstellung von Zeitgenossen, Berlin 1912, p. 28, nota 1.
[iii] Wenn Du deinen Zuhörern einen Beweiß geben willst, daß die Welt gut ist; so weise sie
nicht auf das gantze, denn das übersieht keiner, noch auf Gott, denn das ist ein Wesen, das
nur ein Blinder mit starren Augen ansehen kann, und dessen Denkungsart und moralischen
Charakter sich nur ein eitler Mensch zu erkennen zutraut (Carta de Hamann a Kant de 1955, Vol. I, p. 452. Cf. A carta de Hmann a Lindner em 12 de outubro de 1759, ibid p. 425).
[iv] W I, p 617-738; Ak II, p 63-163. Cf. Friedrich Heinrich Jacobi, David Hume: Über den Glauben oder idealismus und realismus, Breslau, 1787, p. 79ff. onde Jacobi se recorda de como seu coração palpitou quando encontrou em Der einzig mögliche Beweisgrund a confirmação de sua suspeita de que a prova ontológica de Descartes provou somente a existência do Deus de Espinoza. Como a versão facilmente acessível de David Hume no Werke de Jacobi, Vol. II, Leipzig 1815, difere apenas ligeiramente da raríssima primeira edição de 1787, citarei, doravante, Werke.
[v] W I, p. 401 - 509, especialmente. 437- 475; Ak I, p. 385- 416, especialmente. 396 - 406.
[vi] W VI,pp. 103 -124; Ak VIII, pp. 253 - 271.
[vii] A única publicação antiga de Kant em que pode ser encontrado o argumento tradicional de que o melhor mundo exigia um mal moral pré-ordenado é a sua Habilitationschrift Nova Dilucidatio (1755), baseado, como parece, em estratos de reflexões anteriores às suas anotações de 1753 e 54; um exemplo interessante do antigo hábito de Kant de deixar seus pensamentos envelhecerem antes de usá-los em suas publicações. Nova Dilucidatio W I, p. 467 - 468; Ak I, p 404 - 405.
[viii] W I, p. 219-396; Ak I, p. 215-368; especialmente, o Vorrede, W I, p. 227-244; Ak I, p. 221-36.
[ix] Ak XVII, p. 229-239, especialmente.236-239.
[x] Uma curta descrição excelente do arcabouço da Preisschrift de 1755 pode ser encontrado em Gotthold Ephraim Lessing Werke, (Hanser) Munich 1970-79, Vol. Ill, p. 787-789; daqui por diante citado como "Lessing", seguido por volume e página. Esta edição de fácil acesso utiliza o texto da edição de Lachmann-Muncher, mas inclui textos que Lessing editou e que a edição de Lachmann-Muncher suprimiu, juntamente com outras fontes úteis e com excelentes notas explicativas.
[xi] Ak XVII, p. 236-239; cf. Allgemeine Naturgeschichte, W I, p. 229-242; Ak I,
- 223-235.
[xii] Von den Ursachen der Erderschütterungen, Ak I, p. 417 —428; Geschichte und Naturbeschreibung der merkwürdigen Vorfälle des Erdbebens an dem Ende des 1755sten Jahres,
ibid. 428 —463; Fortgesetzte Betrachtungen der seit einiger Zeit wahrgenommenen Erderschütterungen, p. 463 — 472.
[xiii] W I, p. 585-594; Ak II, pp. 27-35.
[xiv] Veja as cartas de Hamann a Lindner, dia 12 de outubro de 1759; Hamann, Briefwechsel, I, p. 424 - 425. Veja as cartas de Lindner a Kant, dia 20 de outubro de 1759; Ak I, p. 19 e dia 15 de dezembro de 1759, ibid, p. 24.
[xv] Veja especialmente a carta de Kant a Lindner de 28 de outubro de 1759; Ak X, pp. 18-19. Para a cronologia diária do caso Kant-Weymann, ver Ak II, p. 461.
[xvi] Cf. nota 13 acima; veja também a carta de Hamann a Kant em 12 de dezembro de 1729, Hamann, Briefwechsel, Vol. I, p. 452.
[xvii] W I, pp. 739-773; Ak II, p. 273 -301
[xviii] Veja o excelente sumário das objeções de adversários Wolffianos de Kant e a resposta de Kant a eles em Frederick C. Beiser, The Pate of Reason, Cambridge, Mass. 1987; p. 165-225.
[xix] Johann Gottlieb Fichtes sämmtliche Werke, ed. I. H. Fichte, 1845-46, V, p. 9-172
[xx] Publicado em Der Teutsche Merkur, 1786, II, p. 97-141; 1787, I, p. 3-39; II, 7-143; 167 -185; II,p.67 - 87;141 -165; 247 - 278; não confundir com a edição publicada de 1789.
[xxi] Veja especialmente.Reinholds Versuch einer neuen Theorie des menschlichen Vorstellungsvermögens, Prague, 1789, Beiträge zur Berichtigung bisheriger Mißverständnisse, Jena 1790, Über das Fundament des philosophischen Wissens, Jena 179
[xxii] Berlin.
[xxiii] Publicado anonimamente, sem local de publicação.
[xxiv] O neoespinozismo de Herder encontra sua articulação clássica em Gott. Ein Gespräch (1787), re-publicado em G. H. Herder, Sämtliche Werke, Ed. Bernhard Suphan, Berlin 1877-1913; vol. XVI, p. 401 —582. Sua hostilidade ao idealismo transcendental de Kant é evidente em Metakritik zur Kritik der reinen Vernunft (1799), Sämtliche Werke, Vol. XXI, pp. 1-339.
[xxv] Wizenmann era realmente um historicista em vez de um fideista, mas Kant preferiu entendê-lo como um fideista. Veja especialmente Die Resultate der Jacobischen und Mendelssohnschen Philosophie, publicado anonimamente, Leipzig 1786, e seu assinado An den Prof. Kant von dem Verfasser der Resultate, Deutsches Museum 1787,1, pp. 116-156. Cf. O elogio de Kant a Winzenmann em Kritik der praktischen Vernunft (1788), WIV, p. 278, nota; Ak V, pp. 143 -144.
[xxvi] De longe a melhor edição de Briefe está em Die Hauptschriften zum Pantheismusstreit, ed.
Heinrich Stolz, Berlin 1916.
[xxvii] W III, pp. 265 - 283; Ak VIII, pp. 131 - 14.
[xxviii] No contexto, a famosa observação de Kant, „Ich mußte also das Wissen aufheben, um zum Glauben Platz zu bekommen", W II, p. 33; Ak III,p. 19, serve para o conjunto de crenças racionais a partir da crença intuitiva de Jacobi.
[xxix] Werke II, pp. 191 —192; a “necessidade de acreditar” é o que Jacobi está se referindo em sua famosa observação: „daß ich ohne jene Voraussetzung in das System nicht hineinkommen und mit
jener Voraussetzung darinn nicht bleiben konnte", ibid. 304.
[xxx] Hauptschriften zum Pantheismusstreit, p. 67
[xxxi] Em Morgenstunden (1785) reimpresso em Moses Mendelssohn's Gesammelte Schriften, ed.
- B. Mendelssohn, Leipzig 1843-44, Vol. II, pp. 340-372 e em An die freunde Lessings
(1786), ibid. Ill, pp. 1-36.
[xxxii] Hauptschriften, pp. 71-99.
[xxxiii] Essa evidência é apresentada por Jacobi em Wider Mendelssohn's Beschuldigungen
(1786), Hauptschriften, p. 336, todo o texto é reimpresso, na íntegra, no Werke IV 2 de Jacobi, p. 168— 276. Philosophische Aufsätze von Karl Wilhelm Jerusalem, é reimpresso, na íntegra, em Lessing VIII, pp. 421-450. Apenas no Vorrede e o Zusätze estão incluídos no sämtliche Schriften de Lessing (1792).
[xxxiv] WI, p. 592-593; Ak II, p. 34.
[xxxv] Lessing VIII, p.448- 49
[xxxvi] Que Jerusalém estava se referindo à segunda edição, Leipzig 1772, em seu ensaio Über die
Freiheit é comprovado em Lessing VIII, p. 689. Über Belohnungen und Strafe é muito difícil de se encontrar. Usei a edição de Heinz Holzgauer, Berlin 1970 (publicada como Vol. II of Quellen
und Forschungen zur Strafrechtsgeschichte) que localizei na seção de código penal estrangeiro da Biblioteca de Direito da Universidade de Heidelberg. O subterfúgio de Hommel era esconder seu escandaloso fatalismo dando a seu livro um título obscuro e inócuo que tem pouco a ver com seu conteúdo; por qualquer razão, Holzgauer levou a palavra de Hommel a sério. A consequência é que poucos estudantes do Iluminismo estão cientes da existência do livro de Hommel. Deve-se notar que Jerusalém, como Goethe , era um advogado treinado e que isso pode ter sido um fator contribuinte para seu interesse e simpatia pela maneira de pensar de Hommel. A interface do pensamento jurídico e da filosofia na Alemanha do século XVIII requer muito estudo adicional.
[xxxvii] Sämtliche Werke, Vol. I, p. 439-440.
[xxxviii] Über Belohnungen und Strafe, p. 49.
[xxxix] Über Belohnungen und Strafe, p. 55.
[xl] Este ponto é feito repetidamente. Nossas decisões são, de fato, apenas reflexos de situações em que nos encontramos, todas as condições, conscientes ou inconscientes, que determinam nosso comportamento são independentes de nossa vontade.
[xli] Assim, Jerusalem em seu ensaio, Über die Freiheit, Lessing VIII, p. 427 — 436, especialmente 434 - 35 e Lessing em Zusätze, Lessing VIII, p. 449.
[xlii] Ibid.
[xliii] Esta disputa subjacente à argumentação de Jerusalém é explicitada por Lessing; ibid. Deve-se notar que os Zusätze de Lessing estão preocupados com o ‘melhor‘ como determinante das escolhas morais humanas, enquanto Kant em Über den Optimismus está preocupado com o ‘melhor‘ como determinante da Vontade Divina. Essas duas questões estão, no entanto, na minha opinião, não apenas inter-relacionadas, mas equivalem à mesma coisa.
[xliv] Pelo menos é assim que entendo a observação de Jerusalém: Der tugendhafteste ist, der nach den
deutlichsten Begriff handelt, Lessing VIII, p. 434. Tal defesa da liberdade humana decorre , é claro, de Espinoza. Kant vai mais longe em Nova Dilucidatio (1755) e chama à decisão de pecar um ato espontâneo, enquanto a decisão de ser o melhor é a liberdade. „Etenim spontaneitas est actio a principio interno profecta. Quando haec representation! optimi conformiter determinant, dicitur libertas"; WI p. 458; Ak I, p. 402. Esse pensamento não pode ser encontrado em Über den Optimismus, onde estaria fora de lugar pela razão dada na nota 42.
[xlv] Especialmente importante como evidência é Was heißt sich im Denken Orientieren, W III, p. 265 - 283; Ak VIII, p. 131 —147. Kant refere-se não apenas a Morgenstunden e An die Freunde Lessings de Mendelssohn (p. 267), mas também a Briefe e Wider Mendelssohns Beschuldigung de Jacobi, bem como a Resultate de Wizenmann.
[xlvi] As famosas observações de Kant sobre como Rousseau mudou sua vida são notas inéditas, para seu próprio uso em sua cópia privada de Über das Gefühl des Schönen und Erhabenen. Herder em Briefe zur Beförderung der Humanität (Sämtliche Werke, Vol. XVII, p. 404) atesta a estima, a Würdigung, de Kant a Rousseau em suas preleções nos anos 60; nada do tipo pode ser encontrado em qualquer das publicações de Kant, onde Rousseau, se mencionado, é tratado como Schwärmer.
[xlvii] Ak X, p. 198.
[xlviii] Lessing I, p. 47.
[xlix]Lessing III, p. 633-670.
[l] Para o respeito e admiração de Mendelssohn por Kant, veja suas cartas, especialmente sua carta a Kant de 25 de dezembro de 1770, na qual Mendelssohn expressa sua estima pelo talento de Kant; Ak X, p. 113-116.
[li] Jerusalem, Über die Freiheit, Lessing VIII, pp. 431-436.
[lii] Lessing VIII, p. 449.
[liii] Kant, na década de 1790, resumiu sua façanha filosófica referindo-se a „zwei Angeln,
um welche sie [die Metaphysik] sich dreht: Erstlich die Lehre von der Idealität des Raumes
und der Zeit ... zweitens, die Lehre von der Realität des Freiheitsbegriffes" (Fortschritte.
Second Manuscript, W III, p. 652; Ak XX, p. 311).
[liv] Veja Grundlegung, W IV, p. 50, 58; Ak IV, p. 420, p. 426-27.
[lv] Veja Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft, W IV, p. 652-655; nota; Ak VI,
- 6-8.
[lvi] Veja a carta de Kant de 21 de setembro de 1798 a Christian Garve, Ak XII, pp. 258, onde a Terceira Antinomia, a aparente contradição entre liberdade e necessidade, é destacada entre as outras por sua importância no processo que levou à composição da Kritik der reinen Vernunft.