[Texto de Davidson retirado de: Truth, Language, and History, 2005, p. 109-126]
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O que é conceitualmente primário, o idioleto ou a linguagem? Se o primeiro, a aparente ausência de uma norma social torna difícil explicar o sucesso na comunicação; se o último, o perigo é que a norma não tenha relação clara com a prática. Michael Dummett pensa que, ao promover a primazia do idioleto, entra em conflito com a proibição de Wittgenstein a linguagens privadas; em minha opinião, Dummett, ao tornar a linguagem primária, perdeu o elemento social essencial no comportamento linguístico. Neste artigo, quero tentar resolver e esclarecer as questões envolvidas.
“Não existe tal coisa como uma linguagem”, escrevi em um pedaço chamado A Nice Derangement of Epitaphs[1]. Este é o tipo de comentário pelo qual se pode esperar ser ridicularizado, e Michael não me poupou. Devo pensar, ele provoca, que quando bretões, catalães, bascos e curdos declaram que a língua é a alma de sua cultura, ou ditadores tentam suprimir línguas minoritárias, que bretões, catalães, bascos, curdos e ditadores estão todos sofrendo com a ilusão de que existem coisas como linguagens para acalentar ou suprimir. Michael percebe, é claro, que o que eu realmente disse foi: "Não existe tal coisa como uma linguagem, não se uma linguagem é algo parecido com o que muitos filósofos e linguistas têm suposto”. Mas ele não me deixa sair impune disso, pois ele afirma que eu não ofereci nenhuma explicação alternativa do que é uma linguagem[2]. Isso é um pouco injusto; eu delineei com algum cuidado o conceito de uma linguagem à qual me oponho. Se eu estivesse certo em dizer que nenhuma linguagem atual é assim, isso não invalidaria meu argumento, mesmo que eu não oferecesse nenhuma visão alternativa. Então, quando Michael diz: "A ocorrência dos fenômenos que interessam a Davidson é indiscutível: mas como pode uma investigação deles levar à conclusão de que não existe tal coisa como uma linguagem?" Eu só posso concordar; não pode levar a essa conclusão. Mas isso leva à conclusão de que não existe algo como o que alguns filósofos (incluindo eu) tem chamado de linguagem.
Na verdade, eu também ofereço uma alternativa; é claro, mais tarde. Mas primeiro, vamos olhar para o conceito de uma linguagem a qual me opus. Era o seguinte: ao aprender uma língua, uma pessoa adquire a capacidade de operar de acordo com um conjunto preciso e especificável de regras sintáticas e semânticas; a comunicação verbal depende do falante e do portador compartilhando tal capacidade, e não requer mais do que isso. Argumentei que compartilhar uma habilidade previamente dominada não era necessária nem suficiente para uma comunicação linguística bem-sucedida. Eu sustentei (e sustento) que as habilidades linguísticas que as pessoas normalmente trazem para ocasiões de conversação podem e diferem consideravelmente, mas a compreensão mútua é alcançada através do exercício da imaginação, do apelo ao conhecimento geral do mundo e da consciência dos interesses e atitudes humanas. É claro que eu não neguei que, na prática, as pessoas geralmente dependem de um suprimento de palavras e dispositivos sintáticos que aprenderam a empregar de maneiras semelhantes. O que neguei foi que tal compartilhamento é suficiente para explicar nossas reais realizações comunicativas e, mais importante, neguei que mesmo tal compartilhamento limitado seja necessário.
É claro que há duas teses aqui que devem ser mantidas separadas. A primeira tese é que existe um conceito platônico de uma linguagem que não é nem instanciado na prática nem (portanto) o que normalmente queremos dizer com a palavra "linguagem". A segunda é que nem o conceito usual nem o conceito filosófico são muito importantes para entender o que é essencial para a comunicação verbal. A persuasão final, se não a correção desta segunda afirmação depende da apresentação de um relato alternativo do que é essencial para a comunicação verbal.
Agora deixe-me tentar esclarecer, ainda de forma preliminar, onde eu acho que Michael e eu concordamos e onde não concordamos. No que diz respeito à primeira tese, de que não há um conjunto rígido de regras com as quais aqueles que compartilham uma linguagem devem se conformar, penso que não temos nenhum argumento sério; tenho a impressão de que Michael sustenta, como eu, que a prática linguística real está apenas vagamente relacionada a qualquer linguagem completa e precisamente especificada, com fonética, semântica e sintática explicitada. O que eu digo sobre nomes próprios a esse respeito, por exemplo, está próximo do que Michael diz[3]; ele aceita que há uma boa flexibilidade no que contamos como duas pessoas falando a mesma língua e ele percebe que, ao entender os outros, às vezes devemos recorrer a mais do que nossas habilidades linguísticas previamente dominadas. Nossas diferenças aqui são questões de grau e ênfase. Também não acho que meu fracasso em produzir um relato alternativo da linguagem seja realmente o que incomoda Michael. Fico feliz em dizer que os falantes compartilham uma linguagem se e somente se eles tendem a usar as mesmas palavras para significar a mesma coisa, e uma vez que essa ideia é devidamente arrumada, é apenas um passo curto e desinteressante para definir o predicado “é uma linguagem” de uma maneira que corresponda, tanto quanto possível, com o uso ordinário. O que incomoda Michael não é o meu fracasso em dar esse passo (em algum lugar eu o dou), mas o meu fracasso em apreciar que o conceito de um falante que significa algo pelo que ele diz depende da noção de uma linguagem compartilhada e não o contrário. Meu erro, a seus olhos, é que eu tomo a definição de uma linguagem como a tarefa filosoficamente pouco importante de agrupar idioletos, enquanto ele acha que eu não tenho nenhuma maneira não circular de caracterizar idioletos. Chegarei a este ponto crucial em breve; mas primeiro quero tentar remover ou neutralizar algumas diferenças que me parecem ser principalmente verbais.
Michael me repreendeu por estender o uso corriqueiro da palavra "interpretar" e seus cognatos para aquelas situações comuns em que entendemos os outros sem esforço consciente ou reflexão, e ele sugere que isso revela um erro subjacente ou confusão da minha parte. Acho que nunca confundi a questão (empírica) de como realmente entendemos um falante, com a questão (filosófica) do que é necessário e suficiente para tal entendimento. Então, deixe-me dizer (não pela primeira vez): Eu não acho que normalmente entendemos o que os outros dizem refletindo conscientemente sobre a questão do que eles querem dizer, apelando para alguma teoria de interpretação, ou reunindo o que consideramos ser a evidência relevante. Fazemos isso, a maior parte do tempo, sem esforço, mesmo automaticamente. Podemos fazer isso porque aprendemos a falar praticamente como os outros, e isso explica por que geralmente entendemos sem esforço muito do que eles dizem.
É significativo, porém, que Michael tenta me sobrecarregar com o significado extremamente restrito dado a palavra "interpretação" pelos tradutores de Wittgenstein. De acordo com esse significado, uma interpretação de uma palavra ou expressão é sempre outra palavra ou expressão. Isso é absolutamente definitivo, e eu deveria ter pensado claramente, não no significado que tenho em mente, embora a confusão seja possível. Se eu perguntar como alguém interpretou uma expressão da frase “A neve é branca”, e me disserem que ela interpretou isso como significando que a neve é branca (ou como sendo verdade se e somente se a neve é branca), minha pergunta não era, como a resposta mostra, que outras palavras o ouvinte poderia ter substituído pela frase “A neve é branca”. Estou perguntando como a pessoa entendeu a expressão dessas palavras. É claro que devo usar palavras para dizer como ela entendeu essas palavras, já que devo usar palavras para dizer qualquer coisa, mas minhas palavras não são oferecidas como interpretação; elas apenas ajudam a descrevê-las. A confusão resulta da fusão do uso de palavras (para descrever, neste caso, um ato ou estado mental) e a menção dessas palavras (para especificar as palavras que constituem uma interpretação). Eu concordo com Michael que "aquele que [...] entende uma frase não precisa ser capaz de dizer como ele a entende. Ele não precisa ser capaz de dizer isso nem para si mesmo ….”[4].
Seria obviamente absurdo da minha parte ter afirmado, como Dummett implica que eu tenha afirmado, que sempre que entendemos um falante, traduzimos suas palavras para as nossas. A tradução não é parte da transação entre falante e ouvinte que chamo de interpretação. Onde a tradução de um tipo pode estar envolvida está na descrição que o filósofo dá em sua linguagem do que o ouvinte faz dos proferimentos do falante.
Há, eu acho, uma confusão relacionada sobre o meu uso da palavra "teoria". Eu, em A Nice Derangement of Epitaphs e em outros lugares, me permito falar da teoria que um ouvinte tem quando entende um falante. Mas como Humpty Dumpty depois de ter dito a Alice o que ele quer dizer por "Há glória para você", eu expliquei primeiro que isso era um mero façon de parler; aqui está o que eu disse:
Dizer que uma teoria explícita para interpretar um falante é um modelo da competência linguística do intérprete não é sugerir que o intérprete conheça tal teoria. É possível, é claro, que a maioria dos intérpretes possa ser levado a reconhecer que eles conhecem alguns dos axiomas de uma teoria da verdade; por exemplo, que uma conjunção é verdadeira se e somente se cada um dos conjuntos for verdadeiro. ... Em qualquer caso, afirmações sobre o que constituiria uma teoria satisfatória não são ... afirmações sobre o conhecimento proposicional de um intérprete ... São antes reivindicações sobre o que deve ser dito para dar uma descrição satisfatória da competência do intérprete. Nós não podemos descrever o que um intérprete pode fazer, exceto apelando para uma teoria recursiva[5].
Então Dummett está concordando comigo quando ele diz: "Vamos nos desviar ... se fizermos uma equação literal do domínio de uma prática com a posse do conhecimento teórico do que é a prática"[6]. Você notará que eu não falo de conhecimento implícito aqui ou em outro lugar: o ponto não é que o falante ou ouvinte tenha uma teoria, mas que eles falam e entendem de acordo com uma teoria - uma teoria que é necessária apenas quando queremos descrever suas habilidades e performance.
Sobre outra questão importante, Michael e eu novamente concordamos: ambos insistimos que o comportamento verbal é necessariamente social. Na minha opinião, e penso que na dele, isso não é apenas uma questão de como usamos a palavra ‘linguagem’: não poderia haver nada como uma linguagem sem mais de uma pessoa. Talvez até concordemos com a razão subjacente, ou seja, a de Wittgenstein, de que sem um ambiente social nada poderia contar como uma má aplicação das palavras na fala. Onde nos separamos da companhia é na forma como pensamos que o ambiente social faz a sua contribuição essencial.
Hilary Putnam fez muito da “divisão linguística do trabalho”, e Michael deixou claro que ele também acha que o fenômeno é um exemplo importante da maneira como a comunicação humana depende da sociedade em que está inserida[7]. Não duvido da existência do fenômeno, nem mesmo de sua importância. Mas o que isso mostra? Como Dummett, não acho que isso mostre, como Putnam insiste, que “os significados não estão na cabeça”; pois podemos considerá-lo parte do significado de uma expressão que sua referência deve ser determinada pela opinião de especialistas. Isso demonstraria que um falante deve acreditar que há especialistas, mas não que deve haver. Assim, para as palavras ‘olmo‘ e ’faia’ escolherem as árvores apropriadas, teria que haver especialistas, mas não podemos concluir que o uso significativo dessas palavras exija um ambiente social. Assim, para as palavras “Ulmeiro” e ’Fagus’ escolherem as árvores apropriadas, teria de haver especialistas, mas não podemos concluir que o uso significativo dessas palavras exija um ambiente social. Dummett faz um ponto semelhante contra a teoria causal dos nomes de Kripke. Mais significativamente do meu ponto de vista, é óbvio que a divisão linguística do trabalho é um dispositivo que só pode entrar em jogo depois que as habilidades linguísticas básicas que vinculam as palavras diretamente às coisas já estiverem em vigor. Portanto, não importa quão universal seja a divisão linguística do trabalho na prática, ela não pode constituir o elemento social essencial na linguagem. Poderíamos nos dar bem sem isso.
Dummett escreve: "Davidson gostaria que acreditássemos que todo o nosso entendimento da fala do outro é efetuada sem que tenhamos que saber nada" e, em apoio a essa atribuição, ele me cita dizendo que "não há tal coisa como uma linguagem a ser aprendida ou dominada". É claro que, mesmo que não houvesse tal coisa a ser aprendida, não se seguiria que poderíamos entender a fala sem saber nada; teríamos que saber muito mais. E é, de fato, uma das principais disputas do meu artigo, que conhecemos e usamos muito mais, mesmo ao compreender apenas os significados literais das palavras de um falante, do que nosso domínio de qualquer conjunto fixo de regras nos permitiria compreender. Mas esse não é o mal-entendido central; ele surge mais uma vez do fato de que Dummett não quer notar que o que eu disse foi que não existe algo como o que alguns filósofos descreveram como uma linguagem a ser aprendida. Todos nós aprendemos linguagens (no sentido comum e vago da linguagem que Dummett e eu e todos os outros temos em mente). Como uma questão prática, não se pode fazer muito disso. Fiz o meu melhor para esboçar como eu acho que isso funciona. No entanto, meu interesse neste momento não era descrever a prática real, mas decidir o que é necessário para a comunicação linguística. E aqui eu pensei que vi (e vejo) razões claras para duvidar que a linguagem, se a linguagem é tomada para implicar formas compartilhadas de falar, é essencial. As mesmas dúvidas se aplicam à noção de seguir uma regra, engajar-se em uma prática ou conformar-se a convenções, se estas forem tomadas como implicando tal compartilhamento. (Por favor, note a ressalva).
Qual é a fonte dessas dúvidas? Bem, começando pelo final pequeno, há o simples fato de que quase nenhuma pessoa compartilha todas as palavras. Mesmo durante uma conversa, cada um é capaz de usar palavras que o outro não sabia antes do início da conversa e, portanto, não pode pertencer a uma prática que os falantes compartilharam em detalhes; aqui penso particularmente em nomes e palavras novas para o vocabulário de um ou outro falante. Depois, há malapropismos que são, no entanto, entendidos, deslizes de língua e todos os "erros", como pensamos neles, que normalmente não nos comprometeríamos (talvez), mas que, como ouvintes, tomamos em nosso passo: "O avião pousará momentaneamente", "O fenômeno é ... O dado é ... Os polvos são ... “ Estes são muitas vezes parte da prática de um falante, mas não de outro, mas a comunicação não sofre, embora a afeição ou a admiração possa murchar. Não temos problemas em seguir a conversa da criança que diz “Ele foi à loja” e que geralmente forma o passado de acordo com uma regra que não faz parte da “linguagem”. Os casos reais tornam-se mais raros à medida que se tornam mais extremos, mas certamente existem casos mais extremos. As pessoas que falam dialetos do que chamamos a mesma língua podem não ser capazes de fazer nada do que o outro diz; depois que eles aprendem a entender uns aos outros, cada um pode continuar a falar à sua maneira, assim como eu aprendi a responder cartas em alemão, espanhol e francês em inglês. Alguém com um defeito de fala único e grave pode ser compreendido por aqueles ao seu redor.
Agora vamos dar um salto. Parece-me que não há razão, pelo menos em teoria, para que os falantes que se entendem precisem falar, ou ter falado, como qualquer outra pessoa fala, muito menos como o outro fala. É claro que o conceito de “mesmo” (como em “falar da mesma maneira” ou “falar a mesma linguagem”) do qual estamos dependendo tão fortemente já é aquela noção filosoficamente provocadora de similaridade. Suponho que dois falantes não conseguiam entender um ao outro se cada um não pudesse (muito bem) dizer à sua maneira o que o outro diz na sua. Se empregarmos o manual de tradução que relaciona as duas maneiras de falar para definir o que queremos dizer ao falar da mesma maneira, podemos, afinal, salvar algo da reivindicação de que a comunicação requer uma prática compartilhada. Mas isso não é o que alguém chamaria de compartilhar uma linguagem, nem o que alguém quis dizer com uma prática comum ou um conjunto compartilhado de regras ou convenções. É uma questão de como Dummett poderia especificar de forma não-circular como os falantes da “mesma língua” devem se assemelhar uns aos outros. Como Warren Goldfarb enfatiza (ao discutir a solução "cética" de Kripke para o problema de Wittgenstein), "qualquer problema que encontramos na regra seguinte surgirá mesmo com relação ao que conta como o mesmo", e ele cita Wittgenstein,[8]
Se você tem que ter uma intuição, a fim de desenvolver a série 1,2,3,4. ... então você também deve ter um para desenvolver a série 2,2,2, ... (Philosophical Investigations 214.)
Posso pensar em três estratégias para lidar com minhas dúvidas: pode-se reivindicar que ignorei o fato de que os falantes de uma língua são responsáveis por uma norma social, mesmo que não a mantenham; pode-se admitir que a comunicação sem práticas compartilhadas pode ser teoricamente possível, mas argumentar que isso é especulação inútil, dado que nunca ocorre de forma pura e provavelmente não poderia; e, finalmente, pode-se insistir que nenhuma resposta alternativa à pergunta de Wittgenstein foi oferecida, sendo a pergunta: qual é a diferença entre usar palavras corretamente e simplesmente pensar que as está usando corretamente? Vou retomar essas três respostas.
De acordo com Dummett,[9]
Figuras de fala e outros usos deliberadamente não-padrões separados, um falante se responsabiliza pelos significados aceitos de palavras e expressões na língua ou dialeto que ele pretende estar falando; sua disposição de retirar ou corrigir o que disse quando ciente de um erro sobre o significado da palavra na língua comum, portanto, distingue usos errôneos dos intencionalmente desviantes.
É claro que é fácil concordar que as pessoas falam como pensam que os outros falam, exceto quando não falam. E se os dialetos podem ser divididos como tão fino quanto seja necessário, não posso ter objeções a muito do espírito da reivindicação de Michael. Os negros no Brooklyn não querem falar como os brancos, e alguns indivíduos (James Joyce), embora queiram ser entendidos, não querem falar como qualquer outra pessoa. Mas o ponto crucial é a ideia de obrigação para com a norma constituída pelos significados “aceitos” das palavras, pois, é ao omitir essa ideia que aparentemente deixei de fora algo essencial para caracterizar o tipo de significado envolvido na comunicação verbal. Não vejo como. Suponha que alguém aprenda a falar como os outros, mas não sinta nenhuma obrigação de fazê-lo. Para este falante, a obrigação não entra nisso. Perguntamos por que ele fala como os outros. “Eu não faço isso porque eu acho que deveria”, ele responde, “Eu apenas falo dessa maneira. Eu não acho que tenho a obrigação de andar ereto, isso vem naturalmente”. Se o que ela diz é verdade, ela não estaria falando uma língua, ou deixaria de ser inteligível? Em outras palavras, que ingrediente mágico faz manter-se responsável pela maneira usual de falar adicionar à maneira usual de falar?
Talvez a resposta seja que o senso de obrigação só se revela quando se toma consciência de um erro sobre o significado de uma palavra na linguagem comum, e se corrige voluntariamente. É claro que se alguém pensa que está errado sobre o que uma palavra significa para os outros, ela mudará de ideia, assim como faria com qualquer outra coisa; vontade e obrigação não têm nada a ver com isso. Portanto, deve ser o gesto público que conta. E, sem dúvida, a maioria de nós faz esses gestos de bom grado sob circunstâncias apropriadas. Minha esposa está envergonhada porque eu tenho no meu vocabulário a palavra (não-palavra?) ‘ave-riguável’ [‘as-cer’tainable’]. Também tenho vergonha de saber que minha palavra não faz parte da língua inglesa. Vou tentar, provavelmente sem sucesso, mudar meus caminhos. Mas por quê? Bem, eu não quero que as pessoas pensem que eu não sei que os outros dizem [‘as-cer-tain'able '], onde eu digo [‘as-cer’tain-able’]. Quem quer se rotular de ignorante? Estou muito velho para me envergonhar muito por não ser capaz de soletrar, e isso diverte meus alunos; mas eu soletraria as coisas direito se pudesse. Essas pressões são sociais e são muito reais. No entanto, até onde posso adivinhar, elas não têm nada a ver com significado ou comunicação. Usar uma palavra de uma maneira não-padrão por ignorância pode ser um passo em falso [faux pas] da mesma forma que usar o garfo errado em um jantar, e tem tão pouco a ver com comunicação quanto usar o garfo errado tem a ver com se nutrir, dado que a palavra é entendida e o garfo funciona.
É claro, não quero dizer que não há razão para sermos ensinados, e por que aprendemos a falar mais ou menos como os outros ao nosso redor. Nada poderia ser mais óbvio: queremos ser compreendidos e os outros têm interesse em nos entender; a facilidade de comunicação é amplamente promovida por esse compartilhamento. A maioria de nós não tem tempo ou capacidade para aprender muitas línguas diferentes. No caso de nossos filhos, ou de certos poetas e escritores, devemos ou fazemos exceções, mas em geral nossa tolerância a idioletos fortemente desviantes é limitada por considerações práticas claras. No entanto, nada disso cria uma obrigação independente. Qualquer obrigação que devemos à conformidade é contingente a respeito do desejo de ser compreendido. Se pudermos nos fazer entender enquanto nos desviamos da norma social, qualquer obrigação adicional não tem nada a ver com significado ou comunicação bem-sucedida. Como diz Aristóteles: "Seria, com efeito, ridículo se desejássemos bem ao vinho; se algo lhe desejamos é que se conserve, para que continuemos dispondo dele"[10]. É absurdo ser obrigado a uma língua; no que diz respeito ao ponto da linguagem, nossa única obrigação, se essa é a palavra, é falar de maneira a cumprir nosso propósito sendo entendidos como esperamos e pretendemos. É um acidente, embora provável, se isso exigir que falemos como os outros em nossa comunidade.
"Ao empregar palavras da língua inglesa", escreve Dummett, "temos que ser responsabilizados por seu uso socialmente aceito, sob pena de não nos comunicarmos"[11]. Mas se a ameaça de fracasso na comunicação é o motivo da conformidade, a responsabilidade é irrelevante: Michael poderia menos tendenciosamente ter escrito: "Se quisermos nos comunicar, devemos usar as palavras da maneira socialmente aceita". O problema residual com isso é que é falso em todos os casos em que seremos melhor compreendidos se nos desviarmos do uso ‘socialmente aceito’. Se quisermos ser entendidos, tudo o que precisamos nos preocupar é sobre como nosso público real entenderá nossas palavras. O conselho correto é o de Lorde Chesterfield: "Fale a língua da companhia em que está; e fale-a de forma pura e sem ser incomodado por qualquer outra". Afinal, qual é o objetivo de falar de acordo com o "emprego aceito" para uma empresa que sabemos que nos entenderá apenas se nos afastarmos do uso aceito? Não digo que não haja sentido em fazer isso, mas o que isso teria a ver com a comunicação?
Agora, para abordar a alegação de que é inútil especular sobre a remota possibilidade de haver falantes que, embora se expressem em idioletos distintos, se entendam. Concordei que a possibilidade é, na prática, restrita a casos especiais, e enfatizei tanto a utilidade óbvia dos grandes graus de sobreposição na performance verbal que encontramos em grupos que vivem e conversam juntos, quanto a inevitabilidade de que a conformidade seja aprendida e incentivada. A possibilidade teorética de comunicação sem práticas compartilhadas permanece filosoficamente importante porque mostra que tal compartilhamento não pode ser um constituinte essencial no significado e na comunicação. Se eu estiver certo, então afirmações importantes de Tyler Burge, Saul Kripke e talvez Wittgenstein e Dummett devem ser falsas, pois certamente os dois primeiros insistiram que falar da maneira "socialmente aceita" é essencial para a comunicação verbal, e se essa não é a visão de Dummett, é obscuro o argumento que ele acha que tem comigo. É melhor deixar Wittgenstein fora disso; vou apenas dizer Kripkenstein. Também me parece importante enfatizar que muita comunhão bem-sucedida contínua que não depende de práticas comuns aprendidas anteriormente, pois reconhecer isso nos ajuda a apreciar até que ponto a compreensão, mesmo do significado literal dos proferimentos de um falante, depende de informações gerais compartilhadas e familiaridade com instituições não linguísticas (um ‘modo de vida’).
Volto-me agora para o terceiro desafio que o idioleto deve enfrentar. O desafio é traçar a distinção que Wittgenstein tornou central para o estudo do significado, a distinção entre usar palavras corretamente e meramente pensar que se está usando-as corretamente, sem apelar para o teste do uso comum. Este é o desafio mais difícil e mais importante, e concordo com Michael se ele acredita que o desafio só pode ser enfrentado apelando para um ambiente social[12].
O que é necessário é uma norma, algo que proporcione ao falante uma maneira de dizer (não necessariamente sempre) que errou, uma norma cujo fracasso em satisfazer ele ou ela considerará como tendo errado. (Há uma condição adicional em uma descrição satisfatória da norma que abordarei mais tarde). Falar de acordo com o uso socialmente aceito é tal norma, mas que, como argumentei, é irrelevante para a comunicação, a menos que o público do falante fale como ele, caso em que a norma é relevante não porque é uma prática ou convenção compartilhada, mas porque se conformar a ela resulta em entendimento. Minha proposta parte dessa observação: o que importa, o ponto da linguagem ou da fala ou o que você quiser chamar, é a comunicação, transmitir a outra pessoa o que você tem em mente por meio de palavras que ela interpreta (entende) como você quer que ela interprete. A fala tem incontáveis outros propósitos, mas nenhum está subjacente a este: não é um propósito final ou universal da fala dizer o que se pensa ser verdade, nem falar como se pensa que os outros fazem.
A intenção a ser tomada para significar o que se quer ser tomado para significar é, parece-me, tão claramente o único objetivo que é comum a todo comportamento verbal que é difícil para mim ver como alguém pode negá-lo. Mas posso facilmente entender por que essa observação pode parecer verdadeira demais para ser interessante, uma vez que assume a noção de significado. Ainda assim, se for verdade, é importante, pois fornece um propósito que qualquer falante deve ter ao falar e, portanto, constitui uma norma contra a qual falantes e outros podem medir o sucesso do comportamento verbal.
Sucesso na comunicação de conteúdos proposicionais - não apenas sucesso acidental ou esporádico, mas sucesso mais ou menos confiável, alcançado empregando dispositivos capazes de uma ampla gama de expressão - tal sucesso é o que precisamos entender antes de perguntarmos sobre a natureza do significado ou da linguagem, pois os conceitos de uma linguagem ou de significado, como os de uma frase ou um nome ou de referência ou de verdade, são conceitos que podemos compreender e empregar apenas quando a comunicação de conteúdos proposicionais é estabelecida. O significado, no sentido especial em que estamos interessados quando falamos do que um enunciado literalmente significa, ganha vida a partir daquelas situações em que alguém pretende (ou assume ou espera) que suas palavras sejam compreendidas de uma certa maneira, e elas são. Nesses casos, podemos dizer sem hesitação: como ele pretendia ser entendido, e foi entendido, é o que ele e suas palavras literalmente queriam dizer naquela ocasião. Há muitas outras interpretações que damos à noção de significado (literal, verbal), mas o resto é parasita disso[13]. Assim, para mim, o conceito de ‘significado’ de uma palavra ou sentença dá lugar aos conceitos de como um falante pretende que suas palavras sejam entendidas e de como um ouvinte as entende. Onde o entendimento corresponde ao que pretendemos, podemos, se quisermos, falar 'do' significado; mas é o entendimento que dá vida ao significado, e não o contrário.
Isso explica por que não estou impressionado com a insistência de Michael, Burge ou Putnam de que as palavras podem ter um significado que tanto o falante quanto o ouvinte ignoram. Não duvido que às vezes digamos isso, e é bastante claro o que temos em mente: falante e ouvinte ignoram o que seria encontrado em algum dicionário, ou de como pessoas com uma educação melhor ou diferente ou uma renda mais alta usam as palavras. Isso ainda é um significado baseado na comunicação bem-sucedida, mas importa para a teoria do significado uma norma elitista, implicando que as pessoas que não estão no nado social certo realmente não sabem o que querem dizer[14].
O que devemos dizer dos muitos casos em que um falante supõe, ou espera, ser entendido de uma certa maneira, mas não é? Não vejo que isso importe. Se tivermos em mente que a noção de significado é um conceito teorético que não pode explicar a comunicação, mas depende dela, podemos relacioná-la inofensivamente à comunicação bem-sucedida de todas as maneiras que acharmos convenientes. Portanto, se um falante acredita razoavelmente que ele irá ser interpretado de uma certa maneira, e fala com a intenção de ser assim entendido, podemos optar por dizer que ele quer dizer o que (no sentido primário) ele teria significado se tivesse sido entendido como se esperava e pretendia. A crença razoável é em si um conceito tão flexível que podemos querer acrescentar que deve haver pessoas que entendam o falante como ele pretende, e o falante acredita razoavelmente que ele está falando com tal pessoa. Outros refinamentos se sugerem. Mas o ponto permanece; o conceito de significado não teria aplicação se não houvesse incontáveis casos de comunicação bem-sucedida, e qualquer uso adicional que damos à noção de significado depende da existência de tais casos. Essas observações devem deixar claro por que a acusação de Dummett, de que endosso uma variedade da teoria de Humpty Dumpty de que o significado depende apenas da intenção, não encontra seu alvo.
Michael se opõe a fazer com que o entendimento dependa das intenções de um falante, especialmente intenções que dependem de crenças sobre como uma audiência interpretará seus proferimentos. Ele diz que, no caso ‘normal’, o falante e o ouvinte ‘‘tratam as palavras como tendo os significados que têm na língua. Tratá-los assim não consiste em ter crenças sobre a outra pessoa”. O que eles estão fazendo[15]
são suas crenças (se é que podem ser chamadas de crenças) sobre o que as palavras significam, não sobre o que o outro toma ou pretende que elas signifiquem … Nenhum falante precisa formar qualquer intenção expressa, ou manter qualquer teoria particular sobre sua audiência, ou, de fato, sobre a linguagem, a fim de significar por uma palavra o que significa na língua.
Concordo que o falante geralmente não ‘forma uma intenção expressa’, e ele não ‘mantém uma teoria’, mas digo que mesmo quando um falante está falando de acordo com uma teoria socialmente aceitável, ele fala com a intenção de ser entendido de uma certa maneira, e essa intenção depende de suas crenças sobre sua audiência, em particular como ele acredita ou assume que o entenderão. Pode ser que mais uma vez Michael e eu estejamos usando palavras de maneiras um pouco diferentes, neste caso as palavras ‘intenção’ e ‘crença’. Acho que alguém age intencionalmente quando há uma resposta para a pergunta de quais foram suas razões para agir, e muitas vezes pode-se dizer quais foram as razões de um agente perguntando se ele teria agido como agiu se não tivesse tido essas razões. Não penso em crenças conscientemente ensaiadas ou intenções deliberadamente fundamentadas como as únicas crenças e intenções que temos. Suponha que eu coloque um pé na frente do outro enquanto caminho até a cozinha para tomar uma bebida. Não penso no movimento do meu pé, não pergunto se é um meio apropriado para alcançar meu propósito. Estou apenas andando como costumo fazer. Mas se eu decidisse que não queria a bebida, ou que a porta da qual estava me aproximando estava trancada, não daria esse passo. Eu tinha motivos para dar o passo e não o faria sem os motivos. Da mesma forma, parece-me óbvio que eu não falaria as palavras que falo se achasse que elas não seriam compreendidas. Ao falar, pretendo realizar algo, talvez para avisar alguém de uma armadilha de urso em que ele está prestes a cair, e pretendo realizar isso por meio de seu entendimento das minhas palavras. Posso dar como certo como ele entenderá minhas palavras, mas dar como certo é uma forma de crença. Se eu não achasse que ele me entenderia, diria outra coisa ou o avisaria de maneira não verbal.
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Quando os mal-entendidos são eliminados, o que permanece nessa aparente disputa? Acabamos comigo afirmando que nem o conceito comum, nem um certo conceito filosófico de uma linguagem é básico para o entendimento da comunicação verbal; Michael pensa que pelo menos o primeiro, e provavelmente o último, é básico. Nos artigos em que tenho me concentrado, Michael se vale de uma noção de significado que ele não explica, enquanto eu me sirvo de um conceito de entendimento que não explico. Nem aqui nem em outro lugar, até onde eu sei, Michael deu um argumento para mostrar que uma maneira compartilhada de falar, uma prática ou convenção, é essencial para significar algo pelo que se diz. Sabemos que há um argumento, no entanto, e é possível que Michael o tenha em mente: é que apenas uma prática compartilhada pode fornecer uma resposta à pergunta de Wittgenstein, o que distingue seguir uma regra de meramente pensar que se está seguindo uma regra. Aceito a importância fundamental da questão: um relato adequado do significado deve fornecer um teste do que é continuar da mesma maneira, isto é, continuar a falar como se falou anteriormente. Neste ponto, uma lacuna crucial se abre entre minhas afirmações e as de Michael: ele disponibilizou um argumento que pretende mostrar que uma prática compartilhada é necessária para responder à pergunta de Wittgenstein, enquanto eu apenas afirmei que uma prática comum não é necessária para a comunicação se cada falante continuar mais ou menos como antes. Eu não dei nenhuma resposta para a pergunta do que é continuar como antes. Como corolário, também não dei nenhuma razão para pensar que o significado é um fenômeno essencialmente social.
Aqui, tentarei resumir brevemente como tentei responder a essas perguntas. Concordando com Dummett e Kripke, e talvez com Wittgenstein, sustento que a resposta à pergunta do que é continuar como antes exige referência à interação social. Onde eu discordo é sobre como essa demanda pode ser encontrada.
Suponha que cada vez que eu aponte para o meu nariz você diga ‘nariz’. Então você tem razão; você continuou como antes. Por que suas reações verbais contam como "as mesmas", ou seja, relevantes similarmente? Bem, eu os considero similares relevantes; acho o estímulo em cada caso o mesmo, e a resposta o mesmo. Você também deve, em algum sentido primário, achar meus pontos semelhantes; a evidência para isso são suas respostas semelhantes. Mas não há nada no futuro que lhe permita dizer se suas reações são ou não relevantemente similares. Não importa quais sejam os estímulos, suas reações semelhantes indicarão que você encontrou algo semelhante nas situações; e respostas aparentemente diferentes ao mesmo estímulo podem igualmente ser tomadas para mostrar que você considerou o estímulo diferente ou que, para você, essa é uma resposta semelhante. Como diz Wittgenstein, sozinho você não pode dizer a diferença entre as situações parecerem as mesmas e serem as mesmas. (Wittgenstein, muitos comentaristas sustentam, pensou que esse ponto se aplica apenas quando o estímulo é privado; eu acho que vale para todos os casos)[16]. Se você e eu pudermos correlacionar as respostas do outro com a ocorrência de um estímulo compartilhado, no entanto, um elemento totalmente novo é introduzido. Uma vez que a correlação é estabelecida, ela fornece a cada um de nós uma base para distinguir os casos em que ela falha. As induções naturais fracassadas agora podem ser tomadas como reveladoras de uma diferença entre acertar e errar, continuar como antes ou desviar-se, tendo uma compreensão dos conceitos de verdade e falsidade. Uma compreensão do conceito de verdade, da distinção entre pensar que algo é assim e ser assim, depende da norma que só pode ser fornecida pela comunicação interpessoal; e, claro, a comunicação interpessoal e, de fato, a posse de qualquer atitude proposicional, depende de uma compreensão do conceito de verdade objetiva.
Aqueles que insistem que as práticas compartilhadas são essenciais para o significado estão meio certos: deve haver um grupo interagindo para que o significado - até mesmo o pensamento proposicional, eu diria - surja. A interação do tipo necessário exige que cada indivíduo perceba os outros como reagindo ao ambiente compartilhado tanto quanto ele; só então o ensino pode ocorrer e as expectativas apropriadas serem despertadas. Segue-se que o significado de algo requer que, em geral, se siga uma prática própria, uma prática que possa ser entendida pelos outros. Mas não há razão fundamental para que as práticas devam ser compartilhadas.
Notas
[1] Veja Donald Davidson, ‘A Nice Derangement of Epitaphs’, em R. Grandy and R. Warner (eds.), Philosophical Grounds of Rationality, Oxford University Press, 1986. Reimpresso em: E. Lepore (ed.), Truth and Interpretation, Blackwell, 1986. [Também Ch. 7 acima.]
[2] Veja Michael Dummett, ‘A Nice Derangement of Epitaphs: Some Comments on Davidson and Hacking’, em Lepore (ed.), Truth and Interpretation.
[3] Veja Michael Dummett, The Interpretation of Frege’s Philosophy, Duckworth, 1981, pp. 189 ff.
[4] Veja Dummett, ‘A Nice Derangement’, p. 464
[5] Veja Davidson, ‘A Nice Derangement’, p. 438 [p. 95–6 acima].
[6] See Dummett, ‘A Nice Derangement’, p. 476.
[7] Veja ibid., p. 475, and Michael Dummett, ‘The Social Character of Meaning’, em Truth and other Enigmas, Harvard University Press, 1980, pp. 424 ff
[8] Veja Warren Goldfarb, ‘Kripke and Wittgenstein on Rules’, The Journal of Philosophy, 82 (1985), 471–88, p. 485
[9] Veja Dummett, ‘A Nice Derangement’, p. 462.
[10] Veja Aristóteles, Nicomachean Ethics, 1155 B 29–31.
[11] Veja Dummett, ‘Social Character of Meaning’, p. 429.
[12] Não estou impressionado com os procedimentos de auto-teste sugeridos, por exemplo, por Simon Blackburn, nem com a reivindicação semelhante de David Pears.
[13] Essa formulação da noção de significado não é, deve-se ficar claro, Griceana, pois onde a presente formulação repousa sobre o (neste ponto não analisado) conceito de compreensão, Grice mirou em definir o significado linguístico, bem como o significado não natural em geral, em termos de intenções que não envolvem significado algum. O elemento griceano em minha formulação é a dependência do significado da intenção.
[14] No caso ‘normal’, Dummett escreve, “falante e ouvinte tratam as palavras como tendo os significados que têm na linguagem … A visão que estou exortando contra Davidson é uma adaptação da imagem de Alice, segundo a qual as palavras têm significados em si mesmas, independentemente dos falantes.”. Não independente de todos os falantes, ele acrescenta, uma vez que os significados dependem de uma prática social. Portanto, ele deve significar independentemente de se o falante ou seu público saber qual é a prática social em uma ocasião particular. Veja Dummett, ‘A Nice Derangement’, p. 472–3.
[15] Veja Ibid., p. 472 ff.
[16] Tenho argumentado isso em “Communication and Convention”, em Inquiries into Truth and Interpretation, Oxford University Press, 1984, e em um número de artigos subsequentes.